Васильев вечер/Щедрый вечер/ Коляда — канун Нового года, приходился на 31 декабря по старому стилю. Свое название вечер получил по имени св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Капподакийской, память которого христианская церковь чтит 1 января (Васильев день). Другое, более архаичное, название праздничного вечера — «Коляда» — связано с воплощением новогоднего цикла и одноименным мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян еще в ХIХ веке образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесенный в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал у русских. Также у русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних величальных песнях-колядках.
Помимо того, что Васильев вечер являлся конкретной точкой отсчета дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный период к новому годовому кругу на две части: на «святые вечера», освященные событием Рождества Христова, и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизацией пагубной деятельности колдунов . Верили, что на Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц. В этой связи ряд действий и обрядов Васильева вечера носил охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. Хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге»-палке вместо кочерги, то есть, по всей видимости, «объезжали» дом, обращаясь при этом к св.Василию с просьбой, чтобы новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в Чистый четверг
Как с непосредственным рубежным моментом в переходе от старого года к новому, с Васильевым вечером и с Васильевым днем были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся в традиции правил поведения, связанных с магией первого дня, если это только зависело от человека, обеспечивало, по народным представлениям, благополучие на следующий год во всем.
Чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи Нового года следовало надеть хорошую, новую одежду. Повсеместно у русских существовало также убеждение в том, что если проводить старый год и встретить новый как можно веселее, то он пройдет счастливо. В Новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка; получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костыг и бабок — игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдет женщина, это, по традиционным представлениям, принесет несчастье; а если первым гостем будет мужчина, то — к добру. Магией первого дня обусловливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.
Новогодняя трапеза, в отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, не была постной; в Васильев вечер ели все самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку . Обязательными для новогоднего стола были кутья (как в сочельники), кесаретский поросенок или какие-либо блюда из свинины. Благодаря своему изобилию и наличию скоромной пищи эта трапеза получила названия в южнорусских губерниях «богатая кутья», а в северо-западных районах России — «жирная кутья» или «щедруха». Практически все отмеченные представления, имеющие в своей основе проецирование ситуации, образа действия и т.д., относящихся ко времени встречи Нового года, на весь год, сохраняют свою актуальность и в современном обществе.
В определенной связи с магией первого дня находится обычай готовить в Васильев день кашу как обязательное праздничное блюдо, обставляя приготовление особыми обрядами, а затем по качеству каши судить о благополучии в наступающем году. В случае неудачного изготовления «васильеву кашу» не ели, а бросали в прорубь, что было своего рода шансом изменить предопределенную на будущий год судьбу. Бросание каши именно в прорубь свидетельствует о жертвенном характере данной акции .
Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет, варьирующих в каждой конкретной местности. Очевидно, что в приметах отражены основные хозяйственные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровье самого человека. С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня нового года, направленные на обеспечение благополучия как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всем хозяйстве в целом.
Так обряд посевания, который производился по большей части утром в Васильев день, осмыслялся как необходимая акция для получения хорошего урожая в новом году. Ритуальное съедание кесаретского поросенка во время новогодней трапезы связывалось с обеспечением прежде всего плодовитости скота, а также урожая и, следовательно, изобилия и благополучия в хозяйстве. Продуцирующий характер носил также обряд встряхивания в полночь яблонь — «для урожая». Правильное, то есть предписанное традицией, поведение хозяев во время обходного обряда колядования: проявление радушия и доброжелательности к исполнителям колядок , щедрое их одаривание, — сулили все те блага, о которых пелось в величальных песнях: богатый урожай, приплод скота, хорошее замужество для девушки и т.п.
Как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим Васильев вечер считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которые производились в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местных традициях производимыми только в Васильев вечер, были гадания на урожай, семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.
Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый «васильевский огарок» — остаток обожженной лучины. Этот огарок заготавливали вечером накануне Нового года (отсюда название — «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали угольями из печки, а не с помощью спичек. После того, как лучина обгорала, ею зажигали уже свечу или лампу. А сам огарок, по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» — «не по-божьи», а в завершение гадания той же обгорелой лучиной «расчерчивалась», то есть проводила ею по обведенному ранее кругу, но уже в обратную сторону — «по солнцу», «по-божьи». Отсутствие при гадании васильевского огарка или неумение вовремя им расчеркнуться, по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.
Для смельчаков, не боящихся нечистой силы, Васильев вечер мог стать, по народным представлениям, моментом получения самого богатого клада во всем мире — «нераздельного», т.е. неразменного рубля. По поверьям, этим рублем владеет сатана и выпускает его из рук лишь один раз в год — в ночь под Новый год. Особенность неразменного рубля состоит в следующем: что бы на него ни покупали, он, едва владелец выйдет из лавки, будет опять у него в кармане; только каждый раз при покупке у продавца надо брать сдачу, хоть бы и одну копейку. Если владелец рубля забудет это сделать, то рубль вновь вернется к сатане. Чтобы добыть неразменный рубль, по поверьям, нужно в ночь на Новый год посадить в мешок черного кота и крепко завязать мешок на семь узлов, но не веревкой, а концами самого мешка и выйти в полночь на перекресток.
К искателю удачи должен подойти посланник сатаны и просить у него продать кота, предлагая баснословные суммы, на что продавцу соглашаться не стоит. Нужно просить только неразменный рубль, и когда дьявол даст монету, продавцу дoлжно бежать домой как можно быстрее и не оглядываться. В это время дьявол старается развязать узлы мешка, и если это ему удастся прежде, чем продавец дотронется до двери своего дома, хотя бы пальцем, то разорвет человека на куски. В противном случае продавец кота становится обладателем неразменного рубля.
Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром; днем устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «С Новым годом вас, с новым счастьем!» Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечерки с игрищами старались завершить пораньше — до полуночи, «до первых петухов», опасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.
Кесаретский поросенок — ритуальное блюдо, непременная принадлежность ужина в Васильев вечер, накануне Нового года. Свое название это блюдо получило, соответственно, по имени св. Василия Великого, или Кесарийского, день памяти которого приходился на 1 января (по ст.ст.). В народе св. Василий Великий назывался Кесаретским; особенно этого святого чтили пастуха, так как он считался покровителем свиней. В этой же связи Васильев день крестьяне называли еще «свиным праздником».
Приготовление блюд из свинины, приуроченное к святочному периоду, имеет общеевропейское распространение .
Свиное мясо, свиная голова, колбасы и какое-либо печение в образе свиньи составляли необходимую принадлежность Васильева вечера и рождественских святок не только у русских, но и болгар, сербов, румын, в Сицилии, Англии, Германии, в скандинавских землях и на Кавказе.
Закалывать свиней полагалось 30 декабря (по ст. ст.); в этот же день варили свиные желудки, а так как это был день памяти мученицы Анисьи, у русских он получил название «Анисьи-желудочницы». По печени и селезенке свиней крестьяне гадали о зиме: ровная и гладкая селезенка — зима будет суровая; если она к спине толще — холода наступят в конце зимы; печень, толстая в середине, — стужа начнется с половины зимы; расширение печени к брюху — морозы будут с перезимья, то есть после зимы.
Вплоть до конца ХIХ в. сохранялись две формы ритуального вкушения кесаретского поросенка: отдельной семьей и всей крестьянской общиной.
В первом случае съедание праздничного поросенка, как и кутьи, и других ритуальных блюд, должно было обеспечить благополучие в широком смысле для каждого данного крестьянского хозяйства. С идеей полноты жизни, в крестьянском понимании, соотносится, по всей видимости, то, что полугодовалого или нескольких месяцев поросенка зажаривали обязательно целиком, какой бы величины он ни был.
До трапезы перед иконой зажигали свечу и молились Василию Великому, после чего старший в семье троекратно поднимал блюдо с поросенком вверх, каждый раз приговаривая: «Чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились» . Приподнимание или подбрасывание вверх ритуальной пищи, преследующее продуцирующие цели, свойственно традиционным обрядам как аграрной направленности , так и семейным (приподнимание каши к потолку во время крестинной трапезы; поднимание и преломление пирога над головой невесты на свадебном пиру ).
Разделение поросенка на части называлось «кесаретского ломать»; причем жаркое действительно не резали ножом, а ломали руками. Так, в Орловской губ. сначала хозяин оставлял себе голову, а затем раздавал куски мяса всем членам семьи по старшинству.
В Курской губ. прежде, чем приступить к поросенку и к ужину вообще, на стол насыпали семена различных зерновых культур так, что они представляли собой изображение креста в круге. Эти семена покрывали скатертью и уж затем садились ужинать. Сначала ели горячее (борщ), а после все вставали, и старший трижды поднимал блюдо с поросенком к иконе и ставил на то место, где под скатертью находились семена.
После постановки блюда на место все присутствующие молились Василию Великому, чтобы в хозяйстве водились и свиньи, и другая скотина. Троекратно повторив действия с блюдом и чтение молитвы, семья садилась за стол и продолжала ужин. Во время вкушения кесаретского поросенка один из маленьких детей сидел под столом и хрюкал. Этого ребенка кормили жарким позже. В некоторых местных традициях глава семьи подавал хрюкающему ребенку кусок мяса под стол.
Использование в новогодней трапезе именно свинины объясняется традиционными представлениями об особой плодовитости свиньи, что подтверждается реальной действительностью: из всех домашних животных свинья приносит наибольший по количеству приплод. Обряд съедания кесаретского поросенка представлял собой магическое действо, направленное на вызывание плодовитости скота, урожая, изобилия и благополучия в хозяйстве.
После трапезы кости от съеденного поросенка было принято уносить и оставлять в свиной закутке, или «свинухe»; в некоторых местных традициях для этого выбирался кто-либо из гостей, и кости носили в свинарник по одной. Кесаретский поросенок был как достоянием отдельной семьи, так и всей общины: в центральных губерниях России односельчане могли заходить в любую избу, где было приготовлено это блюдо, и есть его. При этом каждый гость должен был дать хозяину за поросенка денег, сколько мог; деньги на следующий день относили в приходскую церковь в пользу причта.
Кесаретский поросенок являлся не только ритуальным блюдом новогодней трапезы. У зажиточных людей целую неделю от Рождества Христова до Нового года свиная голова стояла на столе.
Этот обычай типологически близок использованию украшенной бантиками свиной головы в качестве принадлежности свадебного стола в связи с приписываемой свинье, в народных представлениях, продуцирующей силы. Вареные свиные ноги являлись традиционным угощением для колядующих .
Как и другая ритуальная пища (кутья, блины, кисель), приготовляемая к Святкам и другим праздникам, связанным с идеей «перехода», кесаретский поросенок нередко использовался в гаданиях. При закалывании свиньи к празднику, молодежь запасалась отрезанным от свиной туши хвостиком. Для гадания хвостик приносили в избу и резали поперек кружочками по числу гадающих. Каждый участник гадания втыкал полученный кусочек в щель между половицами, после чего в избу впускали собаку и смотрели, чей кружочек она схватит первым. Если кружочек принадлежал парню, считали, что он непременно женится в новом году, если — девушке — она выйдет замуж. Предсказательные свойства приписывались и непосредственно свиной туше.
Былички, сюжет которых основан на изложении гадания со свиной тушей, были широко распространены у русских, и их рассказывание нередко было приурочено к святочному период.
Мотив говорящей туши соотносится с традиционными представлениями о связи свиньи с нечистой силой, использующей, по поверьям, это животное в качестве коня. Приписывание народным сознанием свинье признака «нечистоты» обусловлено также влиянием христианства: церковь истолковывала образ свиньи как воплощение бесовской силы. В этом плане показателен евангельский сюжет об исцелении Иисусом Христом бесноватых в Гадаринской стране: изгнанные из больных, бесы вошли в свиное стадо (Мф. 8, 28-34).
Возвращаясь к кесаретскому поросенку как святочной ритуальной пище, следует отметить, что отголоском его обязательного присутствия в составе блюд трапезы Васильева вечера можно, вероятно, считать широко распространенное до сих пор у русских приготовление к новогоднему столу студня из свиных ног